Pe HaiSaRadem.ro vei gasi bancuri, glume, imagini, video, fun, bancuri online, bancuri tari, imagini haioase, videoclipuri haioase, distractie online. Nu ne crede pe cuvant, intra pe HaiSaRadem.ro ca sa te convingi. |
Isabela Vasiliu-Scraba
RĂZBOIUL RELIGIOS PERMANENT
(C-tin Noica si Horia
Stamatu)
Motto: «Tot ce a fost realism socialist va
dispărea (
). Eminescu va putea fi publicat în întregime (
).Ceea ce exilații
și condamnații au spus în opera lor va fi reluare și repovestire a trecutului,
ceea ce înseamnă posibilitate de a fi în viitor»
Vintilă
Horia, în «Cuvântul Românesc», mai 1989
Înainte
de 1989, citind într-o bibliotecă occidentală volumul "Kairos" al lui
Horia Stamatu mi-a părut extraordinar. Nu știam nimic despre autor, dar poezia
sa avea un sunet pe care nu-l mai auzisem niciodată. M-a
impresionat nespus. I-am citit apoi, la Biblioteca Academiei, contribuțiile din «Revista
Scriitorilor Români» apărută la Muenchen și m-a cucerit din ce în ce mai mult(1).
Târziu de tot am aflat că Virgil Ierunca (1920-2006) a regretat toată viața că
nu și-a oferit nicicând răgazul de a scrie o monografie dedicată acestui emblematic scriitor al
exilului românesc.
Horia Stamatu - care în 1934
fusese premiat odată cu Constantin Noica, Emil Cioran și Eugen Ionescu de un
juriu format din Mircea Eliade, Mircea
Vulcănescu, Petru Comarnescu, Ion I. Cantacuzino, Șerban Cioculescu, Tudor
Vianu și Romulus Dianu -, va scrie în
Revista Scriitorilor Români despre «operatorul ontologic» noician, după citirea
«gândului despre originalitatea civilizației românești » publicat
de Noica în revista «Destin».
Impresionat ca și Constantin
Noica de gândirea religioasă a celor doi mari universitari în preajma cărora
s-a format (Nae Ionescu și Mircea Vulcănescu), Horia Stamatu îl readuce pe
«întru» din mrejele filosofiei noiciene în locul de unde a fost preluat
împreună cu haloul său de arhaicitate atât de caracteristică limbajului
bisericesc de la noi. El constată că prepoziția «întru» provine din textul
românesc al «Crezului». Traducătorii liturghiei au găsit cu cale să se
depărteze de limbajul vorbit, unde transpunerea românească ar fi
sunat : « cred într-unul Dumnezeu», pentru că asemenea traducere nu
are darul de a sugera în subsidiar credința creștină în Treimea care este Unu.
Ei au recurs la o inovație lingvistică, « Cred întru unul
Dumnezeu», propunându-l pe acest «întru» cărturăresc.
Conformându-se modei
lingvistice inițiate de Heidegger, Horia Stamatu va observa că expresia « întru adevăr » preia
din litera sacră a Crezului prepoziția
«întru» cu întraga ei greutate conferită de context. De aici ar urma că
înțelesul expresiei «întru adevăr» nu se poate distanța cu totul de
contextul sacru.
Când în 1951 Constantin
Amăriuței și-a luat inima-n dinți si s-a dus să-l viziteze pe Heidegger, el i-a
vorbit filosofului retras din lume de
gândirea fostului său profesor de etică de la Universitatea din București,
Mircea Vulcănescu, și de întemnițarea acestuia de către ocupantul sovietic al
României de două ori sfârtecate: o dată în 1940 și a doua oară în 1945. In
termeni cât mai simpli i-a povestit despre transcederea fenomenalității vremelnice
pe care i-o sugerase lui Mircea Vulcănescu perspectiva românească asupra lumii
văzută ca o «carte de semne» în care lumea de aici și lumea de dincolo se
întrepătrund. In timp ce tânărul român de 28 de ani își mai amintise din
gândirea lui Vulcănescu de semnalarea provenienței latine, din «ab aevum»
(însemnând «din eternitate») a
termenului românesc de « aevea », filosoful german își lua notițe
succinte, uimindu-și vizitatorul prin temeinicele sale cunoștințe de gramatică
latină (v. «Caete de dor», vol.I-III,
Ed. Jurnalul Literar, Buc., 2000-2003).
In
paranteză fie spus, admirația pe care i-o trezise lui Heidegger istețimea
nativă ce se adăuga unei solide pregătiri filosofice a doctoranzilor români
ieșea la iveală ori de câte ori folosea substantivul «die Lateiner»
atunci când vroia sa-i indice pe studenții săi români. Si de-a lungul unui deceniu și
jumătate avusese de multe ori ocazia să-i cunoască. E suficient să ne gândim că
din primii săi ani de Freiburg veniseră din România C-tin Floru (trimis
de Nae Ionescu) și D. C. Amzăr cu care filosoful german va păstra o legătură
durabilă (v. Jurnalul berlinez, Ed. Romania
Press, Buc., 2005). Dintre cei care ulterior au devenit personalități marcante ale culturii
românești l-au mai audiat (f. probabil) pe filosoful de la Freiburg: Stefan
Teodorescu, Petre Țuțea, Petre Pandrea, N. Balcă (v. art. «Interpretarea
existenței omenești în filosofia lui Heidegger), Chirilă Popovici, Virgil
Bogdan, C-tin Noica și Vintilă Horia. In dec. 1942 Walter Biemel scria că
«Heidegger cunoaște Romănia din buna reputație de a fi o țară a filosofilor,
căci mereu îi vin de acolo studenți» (v. rev. «Universul literar»). Ultimii săi
studenți români au fost Octavian Vuia, Alexandru Dragomir, Constantin Oprișan
și Walter Biemel. Filosoful Alexandru Dragomir
a tradus prin anii patruzeci împreună cu Walter Biemel din germana în română «Was ist Metaphysik ?»
care, deși a fost prima, fiind publicată
de Virgil Ierunca la Paris în
1956, la peste un deceniu de la înfăptuirea ei, a apărut ca a doua traducere
românească a unei lucrări heideggeriene, după «Feldweg» transpusă în
românește în 1951 de C-tin Amăriuței în
paralel cu Stefan Teodorescu.
Inainte de îndepărtarea sa
de la Universitate, Heidegger avusese prilejul să-și facă o idee despre cultura
romănească (2). Se pare că a citit cu interes revista
«Saeculum» ce cuprindea rezumate în limba germană și un articol despre gândirea
sa scris de Zevedei Barbu, asistentul lui Blaga. Despre gândirea heideggeriană
avea să scrie și Horia Stamatu, cu ocazia traducerii «comentată și adnotată»
despre Hoelderlin (3) și esența poeziei (Revista Scriitorilor Români din
1981). Dar, vorba lui Octavian Vuia, cine nu s-a preocupat de «gânditorul prin
excelență al epocii noastre» ?
Revenind la «operatorul ontologic» propus de Noica, Horia Stamatu observă pe bună dreptatre ca operatorul «întru» nu poate fi de sine stătător, așa cum ar fi vrut să-l considere Constantin Noica în articolul său. Pentru că «întru» cere cu necesitate sa fie întru ceva anume. De unde reiese șubrezenia presupunerii după care «ar fi posibil» ca originalitatea civilizației noastre să stea în faptul de a fi creat și aplicat pe toate planurile ei prepoziția întru, supoziție în jurul căreia C-tin Noica înfiripase întregul său studiu intitulat Un gând despre originalitatea civilizației românești.
Neputând purta un dialog
public cu filosoful aflat în «temnița» în care se transformase întreaga Țară cu
granițele ei bine zăvorâte, Horia Stamatu schițeză totuși punctul său de vedere
asupra sintezei particulare pe care o
reprezintă cultura și civilizația românească.
Dar înainte de a prezenta
poziția sa în această problemă, el face remarca următoare: dacă o civilizație
este întru «ceva» al altei civilizații, ea încetează de a mai fi «întru»
acel ceva propriu prin care s-a definit ca o civilizație anume, si urmează a
dăinui doar în cadrul speciei, fără nici o originalitate. La întrebarea
«întru ce» s-a definit civilizația românească, Horia Stamatu
răspunde că întru creștinism, exact cum se interzicea a se spune în
cultura română păzită (de aproape trei decenii) de mercenarii ocupantului
sovietic la vremea în care Noica publica acel articol în revista «Destin»
scoasă de George Uscătescu la Madrid (vol. 24-25, 1972).
După Horia Stamatu,
civilizația românească a putut fi mai
bine de un mileniu întru fundamentul ei spiritual oferit de acea proprie
și neobișnuită unitate de limbă și de spirit religios. Doar după trădarea
statelor democratice din Vest, originalitatea culturii românești a părut că va putea
fi contrazisă prin impunerea forțată a acelui «întru dogmatica
materialismului dialectic». Dar nu a fost așa. Ea nici n-a fost contrazisă,
nici n-a dispărut. Pur și simplu s-a retras în clandestinitatea în care
circulau prin anii cinzeci sonetele compuse de Vasile Voiculescu înainte de a
fi băgat în pușcărie ca cel din urmă borfaș, sau cum circulau poeziile din
închisoare ale lui Radu Gyr, ale lui Nichifor Crainic si ale multor alți poeți aflați după gratii, sau
în exil, poezii cărora nici azi criticii oficiali din perioada comunistă nu
le-au găsit loc în literatura română de după 23 august 1944, așa cum au fost ei
programați să o conceapă (v. lipsa scriitorilor din exil și a poeziilor din
închisori în «Istoria literaturii
» scoasă de Alex. Stefănescu în 2006).
Chiar și refuzul acceptării "Panoramei literaturii române"(Ed.
Crater, București, 1996) a lui Bazil Munteanu (neinclusă în manualele de liceu
după 1990) ne pare a fi paradigmatic. Fiindcă această valoroasă lucrare, cuprinzând mulțime de nume de scriitori
marginalizați după 1945, precum și nume de scriitori martirizați prin
pușcăriile atent supraveghiate de oamenii Kremlinului, a fost îngropată odată
cu decapitarea spirituală a României.
Dar cum democrația la nivel mondial este o iluzie întreținută de oamenii
de stat ai Vestului, Dionisie Ghermani (expert în trădările vesticilor față de
principiile democrației la scară internațională) n-a fost mirat să constate în
1994 preferința americanilor si a multor capitale europene pentru Moscova
considerată de ei drept «factor de
ordine» în fosta arie sovietică (v. Dionisie Ghermani, Despre Democrație,
Ed. Dacia, Cluj-Napoca, 1996, p.82). Intr-un astfel de context democratic
devine oarecum inteligibilă rațiunea pentru care, după căderea comunismului în
România și publicarea cărții lui Bazil Munteanu în traducere românească, Panorama
literaturii române n-a reușit să-i trezească pe criticii noștri din
amorțeala prea îndelungatei lor "odihne" în George Călinescu.
Referitor la unitatea de
limbă română, «neobișnuită în restul Occidentului a cărui parte constitutivă am
fost de la început» (p. 144). Horia Stamatu nu pierde ocazia de a consemna că
limba română forțată a fi «întru materie, Marx, Lenin și război religios »
este «mai chinuită ca în vremea când Titu Maiorescu a dat alarma în Beția de
cuvinte» și că Statul român, ca unitate de bază a civilizației românești,
este «în curs de distrugere» (p. 145). Dacă românii ar mai fi fost vreodată
«întru una materia», nu ar mai
fi fost nicio civilizație românească.
De-a lungul timpului trecut de la adoptarea creștinismului în limba latină de către strămoșii românilor (sec. IV) s-a dovedit cu prisosință că pentru civilizația românească primordiale nu au fost formele religioase ci spiritul creștin. «Lipsa războiului religios la Români este cea mai importantă notă caracteristică a civilizației lor» subliniază Horia Stamatu (v. Revista Scriitorilor Români, nr. 11, 1972, p. 144).
In România, mai remarcă el,
războiul religios a început să se desfășoare în spațiul concentrațional păzit
de oamenii generalului rus Nikolschi, când Nichifor Crainic, fost profesor la
facultatea de teologie din Chișinău «trebuia să mărturisească superioritatea
temnicerului față de Dumnezeu, pentru că temnicerul putea să-i dea o lingură de
supă în plus, pe când Dumnezeu nu putea » (p. 145).
O altă trăsătură de
originalitate ar reieși din faptul că
civilizația românească «s-a centrat mai mult în sacru decât în juridic» (p
145), ceea ce a influențat mult limba românească. Iar această centrare nu a
fost de tip formalist ci de tip organic. Românii au fost dintotdeauna toleranți
față de alte credințe religioase, la ei nu s-a putut nicicând întâmpla o noapte
a Sfântului Bartolomeau. Dar impunerea lui a fi «întru materie» a făcut
ca suprema originalitate a civilizației românești, adică excluderea războiului
religios, să fie înlocuită exact cu contrariul ei: războiul religios permanent.
Razboi dus și astăzi, dincolo de bariera ideologică pusă înainte de 1990 de
comunism. E suficient să ne gândim la războiul culturii române oficiale (prin
Alex. Stefanescu) împotriva gânditorului Horia Stamatu (1912-1989). Sau la
răfuiala de ultimă oră cu opera poetului bucovinean Vasile Posteucă, devenit în
1966 profesor la State College din Mancato, Minnesota, bătălie în care, fără
nici o reținere s-a folosit drept artilerie grea un fragment dintr-un articol
«semnat» de Radu Gyr și publicat în «Glasul Patriei» înainte ca Radu Gyr să fi
fost eliberat din temniță (v. Florin Manolescu, Enciclopedia exilului
literar românesc, Ed. Compania, Bucuresti, 2003, p. 581).
Semnificativ
este si faptul că după 1990 niciuna dintre editurile mari (care platesc din
greu traducerile romanelor de duzină pe care le tot publică) nu s-a repezit
să traducă volumul lui V. Posteucă
despre experiența interioară în opera lui R. M. Rilke, carte esențială a
exilului românesc pe care n-am citit-o și mi-ar plăcea s-o citesc. Ca să nu mai
amintesc de atâtea alte scrieri - încă nerecuperate de cultura română
post-decembristă -, avându-i de autori pe Zevedei Barbu, Chirilă Popovici, Stan
M. Popescu, Alexandru Busuioceanu, Petru Iroaie, Dionisie Ghermani, Mircea
Eliade, Vintilă Horia, Ștefan Teodorescu, Octavian Vuia, Nicolae Herescu, D. C.
Amzăr, G. Uscătescu, etc, scrieri care, cu asemenea autori, ar putea desigur
reprezenta pentru cititorul român contemporan exact hrana spirituală pe care o
tot caută și o găsește atât de rar.
_____
Note:
1. Despre
Horia Stamatu se pot citi următoarele:
-Isabela
Vasiliu-Scraba, Hermeneutica folclorului românesc la doi scriitori din
exil : Horia Stamatu și Constantin Amăriuței, în rev. « Viața
Românească », Anul XCIV, nr. 3-4, 1999, p.203-206 ;
-Isabela
Vasiliu-Scraba, Horia Stamatu despre MIORITA, în rev.
« Asachi » (Piatra Neamț), Anul XI, nr. 177, nov. 2003, p.7-8;
-Isabela Vasiliu-Scraba, Exilul parizian al poetului Horia Stamatu, în rev. Origini (Romanian roots), vol. VII, nr. 9-10 (75-76), 2003, p.14;
-Isabela Vasiliu-Scraba, CONTEXTUALIZĂRI,
Ed. Star Tipp, Slobozia,
2002, p. 73-92; volumul se poate citi pe internet la
www.geocities.com/isabelavs
-Isabela Vasiliu-Scraba, Deschiderea cerurilor într-un mit platonic și în Miorița / The opening of the skies in a Platonic myth and in Mioritza ballad, Ed. Star Tipp, Slobozia, 2004, p. 38-42;
-Matei Albastru, Horia Stamatu - o viață în exil,
Ed. Romania Press, Buc., 1998;
-Titu
Popescu, Horia Stamatu, ediția a II-a, revăzută și adăugită (ed. I-a,
1993), Criterion Publishing, 2006.
2. Cultura românească era bine reprezentată în
capitala Germaniei prin Institutul Româno-German condus de prof. Sextil
Pușcariu. Aici a conferențiat C. Noica în anii patruzeci, aici s-a lansat în
1943 traducerea germană a istoriei literare scrisă (si completată) de Bazil
Munteanu precum si Der mioritische Raum a lui Blaga, însoțit de un
articol de prezentare a filosofului român «Lucian Blaga als Kulturphilosoph»
publicat de Amzăr într-un săptămânal, pe 13 aug. 1944.
3. La cei 86 de ani câți avea când s-a dus,
Heidegger, cu puțin înainte de moarte, și-a rugat fiul sa-i citească la
înmormântare din versurile lui Hoelderlin (v. Walter Biemel în vol. Martin
Heidegger, Ființă și timp, Ed. Jurnalul literar, Buc., 1993). .